جمال الدين الأفغاني: سيرة رائد الإصلاح الذي أيقظ الشرق وأقلق الغرب

في منعطف حاسم من تاريخ العالم الإسلامي، حيث كان الشرق يرزح تحت وطأة التخلف الداخلي والاستعمار الخارجي، بزغ نجم مفكر ثوري رحّالة، لم تسعه بلد ولم يحده وطن. إنه جمال الدين الأفغاني (1838-1897)، الشخصية الكاريزمية والمحورية التي كرّست حياتها لهدف واحد: إيقاظ الأمة الإسلامية من سباتها العميق، وتوحيد صفوفها لمقاومة الاستبداد السياسي والتغلغل الاستعماري. لم يكن مجرد داعية أو فيلسوف، بل كان محركًا سياسيًا من الطراز الرفيع، جاب الأرض من كابول إلى القاهرة، ومن إسطنبول إلى باريس ولندن، زارعًا بذور النهضة في عقول النخب، ومؤسسًا لتيار فكري إصلاحي لا تزال أصداؤه تتردد حتى يومنا هذا. هذا المقال المرجعي، المستند إلى أدق المصادر، يسبر أغوار سيرة هذا القائد الفكري وأحد أبرز رواد الإصلاح الإسلامي.

النشأة الغامضة والتكوين الموسوعي

تكتنف السنوات الأولى من حياة جمال الدين الأفغاني هالة من الغموض، خاصة فيما يتعلق بمسقط رأسه وأصله، وهو جدل تاريخي لم يُحسم بشكل قاطع. بينما ينسبه الكثيرون، وهو ما كان يظهره بنفسه، إلى “أسعد أباد” بالقرب من كابول في أفغانستان، تشير وثائق ودراسات أخرى، أبرزها أبحاث المؤرخة نيكي كيدي، إلى أنه ولد في “أسد أباد” بالقرب من همدان في إيران، وأن أسرته كانت شيعية المذهب. بغض النظر عن حقيقة أصله، فإن الأهم هو أنه اختار لنفسه هوية “الأفغاني” السُنيّة، وهي خطوة استراتيجية ذكية مكنته من التحرك بحرية في العالم الإسلامي الذي كانت غالبيته العظمى من السنة، وتجاوز الانقسامات المذهبية في سبيل تحقيق مشروعه الأكبر: **الجامعة الإسلامية**.

تكوين فكري فريد

تلقى جمال الدين تعليمًا دينيًا وفلسفيًا موسوعيًا منذ صغره. درس العلوم الإسلامية التقليدية من فقه وتفسير وحديث، لكنه لم يكتفِ بذلك، بل انكب على دراسة الفلسفة، والمنطق، والرياضيات، والطب، والفلك، والتصوف. هذا التكوين المزدوج بين العلوم النقلية والعقلية منحه قدرة فريدة على التحليل والنقد، ومكّنه من بناء حجة قوية ضد خصومه من العلماء التقليديين الذين رفضوا علوم العصر، وضد الماديين الذين أنكروا الدين كلية. قضى فترة شبابه في الهند، حيث شهد عن قرب وحشية الاستعمار البريطاني وآثاره المدمرة على المجتمع والاقتصاد. هذه التجربة أشعلت في نفسه نار العداء للاستعمار، وشكلت قناعته الراسخة بأن الخطر الأكبر على الأمة هو التغلغل الأجنبي الذي يستغل ضعفها وتفرقها.

رحلاته ومشاريعه: زراعة الثورة في كل عاصمة

حياة جمال الدين الأفغاني كانت سلسلة من الرحلات والتنقلات بين عواصم الشرق والغرب. لم تكن رحلاته سياحية، بل كانت مهمات سياسية وفكرية، حيث كان يحل في كل بلد ليقيم حلقات الدرس، ويتصل بالنخب السياسية والثقافية، ويبث أفكاره الثورية، ثم لا يلبث أن يُنفى أو يغادر عندما يتصادم مع السلطات الحاكمة أو القوى الاستعمارية.

في مصر (1871-1879): صناعة جيل من الإصلاحيين

تعتبر إقامته في مصر من أخصب فترات حياته وأكثرها تأثيرًا. استقر في القاهرة لمدة ثماني سنوات، التف حوله خلالها جمع من ألمع شباب مصر ومثقفيها، الذين أصبحوا فيما بعد قادة الفكر والسياسة. كان من أبرز تلاميذه الإمام محمد عبده، وسعد زغلول، وقاسم أمين، وعبد الله النديم. لم تكن دروسه في الأزهر تقليدية، بل كانت ورش عمل فكرية حقيقية، يحث فيها تلاميذه على التفكير النقدي، ويدعوهم إلى إصلاح التعليم، وتحرير الفكر من الجمود، ومحاربة الفساد السياسي. نشاطه المكثف وأفكاره الجريئة التي انتقدت استبداد الخديوي إسماعيل والنفوذ الأوروبي المتزايد، أدت في النهاية إلى اتخاذ قرار بنفيه من مصر عام 1879، لكن البذور التي زرعها كانت قد أينعت بالفعل، وأثمرت لاحقًا في صورة الثورة العرابية.

في باريس (1883-1885): تأسيس “العروة الوثقى”

بعد مغادرته مصر والهند، استقر في باريس، عاصمة الفكر والثقافة في القرن التاسع عشر. هناك، التقى بتلميذه النجيب محمد عبده الذي لحق به، وقررا معًا إصدار مجلة أصبحت من أشهر الدوريات في تاريخ الصحافة العربية والإسلامية: **العروة الوثقى**. صدرت المجلة تحت شعار “جريدة سياسية علمية أدبية”، وكان هدفها المعلن هو “مقاومة النفوذ الأجنبي” و”الدعوة إلى الاتحاد بين المسلمين”. رغم أن **العروة الوثقى** لم تصدر سوى 18 عددًا قبل أن تمنعها سلطات الاستعمار البريطاني والفرنسي من دخول مستعمراتهما، إلا أن تأثيرها كان مدويًا. كانت مقالاتها النارية، التي كتبها الأفغاني وحررها عبده، تُهرَّب سرًا وتُقرأ في حلقات سرية من المغرب إلى الهند، وكانت بمثابة بيان سياسي أيقظ الوعي بضرورة الوحدة ومقاومة المستعمر، ورسخ لمفهوم **الجامعة الإسلامية** كحل استراتيجي لنهضة الأمة.

إقرأ أيضًا: محمد بن عبد الكريم الخطابي: سيرة أسد الريف وقصة كفاح ألهمت العالم

الفكر الإصلاحي: أربعة أعمدة لمشروع النهضة

يمكن تلخيص المشروع الفكري والسياسي الذي حمله جمال الدين الأفغاني طوال حياته في أربعة محاور رئيسية مترابطة، شكلت خارطة طريق لنهضة الشرق:

1. محاربة الاستعمار: كان العدو الأول والأوضح في فكر الأفغاني. رأى أن الاستعمار ليس مجرد احتلال عسكري، بل هو سرطان ثقافي واقتصادي يهدف إلى نهب ثروات الأمة وتدمير هويتها. لذلك، كانت دعوته الأولى هي ضرورة مقاومة هذا الخطر بكل الوسائل الممكنة.
2. مناهضة الاستبداد الداخلي: أدرك بعبقرية أن الاستعمار لم يكن ليتمكن من السيطرة على بلاد المسلمين لولا وجود حكام مستبدين وفاسدين سهلوا له المهمة. لذلك، ربط بين التحرر من الاستعمار الخارجي والتحرر من الاستبداد الداخلي، ودعا إلى إصلاح أنظمة الحكم وإقامة حكومات دستورية تقوم على الشورى والعدل.
3. الدعوة إلى الوحدة الإسلامية (الجامعة الإسلامية): كان هذا هو حجر الزاوية في مشروعه. رأى أن قوة الأمة تكمن في وحدتها، وأن الانقسامات المذهبية والعرقية هي أكبر نقاط ضعفها. دعا إلى تجاوز هذه الخلافات والتوحد تحت راية الإسلام في تكتل سياسي وحضاري قوي (الجامعة الإسلامية) يكون قادرًا على مواجهة الأطماع الخارجية.
4. التوفيق بين الإسلام والعقل والعلم: تصدى بقوة للتيارين المتطرفين في عصره: تيار العلماء الجامدين الذين حرموا العلوم الحديثة، وتيار الماديين المتغربين الذين رأوا أن التقدم لا يكون إلا بنبذ الدين. أكد الأفغاني أن الإسلام الحقيقي لا يعادي العلم والعقل، بل يحث عليهما، وأن نهضة المسلمين لن تتحقق إلا بالجمع بين الإيمان الراسخ والأخذ بأسباب القوة العلمية والتكنولوجية الحديثة.

القضايا الجدلية في سيرة الأفغاني: تحليل موضوعي

لم تخلُ سيرة شخصية بحجم وتأثير جمال الدين الأفغاني من محطات أثارت الجدل ولا تزال تثيره حتى اليوم. ومن باب المصداقية العلمية، لا بد من تناول هذه القضايا بموضوعية لفهمها في سياقها التاريخي بدلاً من إطلاق الأحكام المتسرعة. أبرز هذه القضايا هي علاقته بالماسونية وجدل أصله الذي سبقت الإشارة إليه.

العلاقة بالماسونية: وسيلة أم غاية؟

ثبت تاريخيًا أن الأفغاني انضم إلى محفل “كوكب الشرق” الماسوني في القاهرة حوالي عام 1875. في تلك الفترة، كانت المحافل الماسونية في الشرق تُعتبر واجهة للعمل السياسي السري ومنصة للتواصل مع النخب السياسية والفكرية المحلية والأجنبية، وكانت ترفع شعارات براقة مثل “الحرية والإخاء والمساواة”. يبدو أن الأفغاني رأى في الماسونية في البداية أداة يمكن استغلالها لنشر أفكاره الإصلاحية وحشد الأنصار ضد الاستبداد والنفوذ الأجنبي. لكنه سرعان ما أدرك أن هذه المحافل، خاصة تلك المرتبطة بالدوائر الأوروبية،

لم تكن سوى أداة أخرى لتكريس النفوذ الاستعماري. هذا الإدراك دفعه إلى ترك المحفل وتأسيس محفل وطني خاص به، ثم قطع علاقته بالماسونية تمامًا بعد أن يئس من إمكانية إصلاحها أو توجيهها لخدمة أهدافه الوطنية. إذن، يمكن تفسير علاقته بالماسونية بأنها كانت خطوة تكتيكية براغماتية في سياق البحث عن وسائل للتأثير والتغيير، وليست تبنيًا لعقيدة الحركة.

السنوات الأخيرة في إسطنبول: نهاية مأساوية

في أواخر حياته، تلقى جمال الدين الأفغاني دعوة من السلطان العثماني عبد الحميد الثاني للانتقال إلى إسطنبول، عاصمة الخلافة. كان السلطان عبد الحميد يتبنى ظاهريًا فكرة **الجامعة الإسلامية**، وسعى للاستفادة من مكانة الأفغاني وتأثيره في العالم الإسلامي لتعزيز سلطته في مواجهة القوى الأوروبية. في البداية، بدا أن الأفغاني وجد أخيرًا الحاكم الذي يمكن أن يساعده في تحقيق حلمه. لكن العلاقة بين الرجلين سرعان ما ساءت. فالسلطان كان يريد جامعة إسلامية تخدم عرشه وتقوي استبداده،

بينما كان الأفغاني يريدها مشروعًا تحرريًا نهضويًا يقوم على الشورى والإصلاح الدستوري. أدرك السلطان عبد الحميد أن أفكار الأفغاني الجريئة حول ضرورة تقييد سلطة الحاكم تمثل خطرًا على حكمه المطلق. ونتيجة لذلك، وُضع الأفغاني تحت الإقامة الجبرية، ومُنع من مغادرة إسطنبول، وعاش سنواته الأخيرة في عزلة مريرة وهو يرى مشروعه يصطدم مرة أخرى بصخرة الاستبداد.

الوفاة ودفن الجسد وعودة الرفات

في 9 مارس 1897، توفي جمال الدين الأفغاني في إسطنبول، وتشير الروايات إلى أنه مات بسرطان الفك، وإن كانت هناك شكوك قوية بأنه مات مسمومًا بتدبير من السلطان عبد الحميد الذي كان يخشى تأثيره حتى وهو في عزلته. دُفن في إسطنبول، وبقي قبره هناك حتى عام 1944، عندما قامت الحكومة الأفغانية، في لفتة رمزية لتأكيد هويته الأفغانية، بنقل رفاته ليدفن من جديد في كابول، حيث بني له ضريح فخم لا يزال قائمًا حتى اليوم.

الإرث الخالد: رجل أيقظ أمة بأكملها

قد يكون جمال الدين الأفغاني قد مات دون أن يرى مشروع **الجامعة الإسلامية** يتحقق على أرض الواقع، لكن الأفكار التي زرعها أثمرت حركات ودساتير وثورات غيّرت وجه العالم الإسلامي في القرن العشرين. يمكن تلخيص إرثه في النقاط التالية:

• تأسيس تيار الإصلاح الإسلامي: يعتبر بحق الأب الروحي لتيار الإصلاح الإسلامي الحديث. تلاميذه المباشرون (مثل محمد عبده) وغير المباشرين (مثل رشيد رضا وحسن البنا ومالك بن نبي) حملوا لواء أفكاره وطوروها، وأسسوا لمدارس فكرية وحركية لا يزال تأثيرها حاضرًا بقوة.
• إحياء الوعي السياسي: قبل الأفغاني، كان الحديث عن مقاومة الاستعمار وإصلاح الحكم مقتصرًا على دوائر ضيقة. هو الذي نجح في تحويل هذه الأفكار إلى قضية رأي عام، وربط بين الدين والسياسة بمعنى إيجابي، مؤكدًا أن الإسلام يرفض الظلم ويدعو إلى العدل والشورى.
• إلهام حركات التحرر الوطني: كانت دعوته لمقاومة الاستعمار مصدر إلهام مباشر للعديد من حركات التحرر الوطني في مصر والهند وإيران وتركيا وغيرها. لقد منح هذه الحركات الشرعية الدينية والزخم الفكري اللازمين لمواجهة القوى الاستعمارية.

في الختام، كان جمال الدين الأفغاني ظاهرة فريدة في عصره؛ مفكرًا عملاقًا ومحركًا سياسيًا لا يهدأ. ورغم الجدل الذي أحاط بحياته، يبقى إنجازه الأكبر أنه نجح في طرح الأسئلة الصحيحة في الوقت المناسب، وأطلق شرارة النهضة التي أيقظت الشرق من غفلته، ووضعه على طريق البحث عن الذات والحرية والتقدم.

المصادر والمراجع

1. كتاب “الأعمال الكاملة لجمال الدين الأفغاني” – تحقيق ودراسة محمد عمارة.
2. كتاب “جمال الدين الأفغاني: سيرة سياسية” – نيكي كيدي (Nikki R. Keddie).