في مطلع القرن العشرين، حيث كانت الأمة الإسلامية تقف على مفترق طرق حاسم بين ماضٍ مجيد وحاضر يرزح تحت وطأة التخلف الداخلي والاستعمار الخارجي، برز صوت إصلاحي قوي سيترك بصمة لا تُمحى على الفكر الإسلامي الحديث. هذا الصوت هو صوت الإمام محمد رشيد رضا (1865-1935)، الذي لم يكن مجرد تلميذ نجيب لأستاذه محمد عبده، بل كان مشروعًا فكريًا متكاملًا، وجسرًا حيويًا نقل أفكار الإصلاح الإسلامي من جيل المؤسسين الرواد إلى جيل الحركات والتنظيمات. عبر منبره الأثير، مجلة المنار، استطاع أن يخاطب العالم الإسلامي بأسره لأكثر من ثلاثة عقود، مقدمًا رؤية إسلامية طموحة تسعى للجمع بين الأصالة والمعاصرة.
محتويات المقال:
النشأة والتكوين: من قلمون الشام إلى قاهرة المعز
وُلد محمد رشيد رضا عام 1865م في قرية “القلمون” الساحلية، بالقرب من طرابلس الشام في ولاية سوريا العثمانية آنذاك (لبنان حاليًا). نشأ في بيت علم وصلاح، فوالده كان شيخ القرية وإمامها، مما غرس فيه حب العلم والتعلق بالدين منذ نعومة أظفاره. بدأت رحلته التعليمية في الكُتّاب حيث حفظ القرآن الكريم، ثم أظهر نبوغًا لافتًا دفعه للالتحاق بـ “المدرسة الوطنية الإسلامية” في طرابلس.
لم تكن هذه المدرسة تقليدية، بل كانت مؤسسة إصلاحية رائدة أسسها الشيخ حسين الجسر، الذي كان منفتحًا على العلوم العصرية ويسعى لدمجها بالتعليم الديني. في هذه المدرسة، درس رشيد رضا إلى جانب علوم الشريعة واللغة، علوم الفلك والجغرافيا والحساب واللغة التركية، وهو منهج متطور بمقاييس ذلك العصر. هذا التكوين المزدوج أتاح له رؤية نقدية مبكرة، وجعله يدرك أن نهضة المسلمين لا يمكن أن تتم بالعلوم الدينية وحدها.
كانت نقطة التحول الكبرى في شبابه هي وقوع أعداد من مجلة “العروة الوثقى” في يديه. هذه المجلة التي أصدرها جمال الدين الأفغاني ومحمد عبده من باريس، كانت بمثابة صدمة كهربائية أيقظت وعيه على القضايا الكبرى التي تواجه الأمة. وجد فيها ضالته، ورأى في خطها الفكري والسياسي المنهج الذي يجب اتباعه لنهضة المسلمين. منذ تلك اللحظة، عقد العزم على الهجرة إلى مصر للقاء الإمام محمد عبده، الذي أصبح أستاذه الروحي قبل أن يلقاه جسديًا.
في رحاب القاهرة: تأسيس المنار وبناء المشروع
في أواخر عام 1897م، وصل محمد رشيد رضا إلى القاهرة، حاملاً في عقله مشروعًا فكريًا واضح المعالم وفي قلبه طموحًا لا حدود له. لم يأتِ كتلميذ مستهلك للمعرفة، بل كمشارك فاعل في حركة الإصلاح. التقى بأستاذه محمد عبده، وتوطدت العلاقة بينهما بسرعة، حيث وجد الإمام في تلميذه الشاب الذكاء والهمة والإخلاص اللازمين لحمل رسالة الإصلاح ونشرها على نطاق واسع.
بعد أقل من أربعة أشهر على وصوله، وفي مارس 1898م، أطلق رشيد رضا مشروعه الذي سيصبح مرادفًا لاسمه وحياته: مجلة المنار. لم تكن “المنار” مجرد دورية صحفية، بل كانت مؤسسة فكرية متكاملة. استمرت في الصدور بانتظام لأكثر من 37 عامًا، وتجاوز تأثيرها حدود مصر ليصل إلى كل بقعة يوجد فيها مسلمون، من المغرب الأقصى إلى إندونيسيا والفلبين. كانت “المنار” هي المنبر الذي قدم من خلاله رشيد رضا رؤيته الإصلاحية الشاملة، والتي يمكن تلخيص محاورها في:
- الإصلاح الديني والعقدي: اعتبر أن أساس كل إصلاح هو العودة إلى ينابيع الإسلام الصافية المتمثلة في القرآن الكريم والسنة النبوية الصحيحة، وتنقية العقيدة من الشوائب والبدع والخرافات التي علقت بها عبر القرون. حارب الجمود والتقليد الأعمى، ودعا بقوة إلى فتح باب الاجتهاد لمواجهة تحديات العصر.
- الإصلاح الاجتماعي والتربوي: أولى اهتمامًا كبيرًا لقضايا المجتمع، فكتب عن ضرورة إصلاح نظم التعليم وتعميمه، ودافع عن حقوق المرأة في التعليم والمشاركة في الحياة العامة ضمن الإطار الشرعي، كما حارب الفقر والجهل والمرض باعتبارها أعداء التقدم.
- الإصلاح السياسي: كان له موقف واضح من قضيتي الأمة المصيريتين: الاستعمار والاستبداد. فمن جهة، كانت مجلة المنار صوتًا مدويًا في مقاومة الاستعمار الغربي وكشف مخططاته. ومن جهة أخرى، انتقد الاستبداد الداخلي للحكام المسلمين، ودعا إلى إقامة أنظمة حكم دستورية تقوم على الشورى وتحفظ حقوق الأمة.
كانت “المنار” أيضًا منصة عالمية للتواصل بين المسلمين؛ فقد خصص بابًا للفتاوى يجيب فيه رشيد رضا على أسئلة القراء من مختلف أنحاء العالم، مما خلق شعورًا بالوحدة الفكرية بين المسلمين لم يكن له مثيل في ذلك الوقت.
إقرأ أيضًا: جمال الدين الأفغاني: سيرة رائد الإصلاح الذي أيقظ الشرق وأقلق الغرب
تفسير المنار: التفسير الاجتماعي للقرآن
إذا كانت مجلة المنار هي المنبر، فإن تفسير المنار (واسمه الكامل: تفسير القرآن الحكيم) هو الأثر العلمي الأبرز والأعمق لمشروع محمد رشيد رضا الفكري. بدأ هذا العمل الضخم كدروس كان يلقيها الإمام محمد عبده في الجامع الأزهر، حيث كان يفسر القرآن بأسلوب جديد يركز على الهداية والإرشاد وربط النص بالواقع. كان رشيد رضا يسجل هذه الدروس بدقة، ثم يصيغها وينشرها في المجلة بعد مراجعتها من قبل الإمام، مع إضافة استطرادات وتوضيحات قيمة.
بعد وفاة الشيخ محمد عبده عام 1905، شعر رشيد رضا أن من واجبه إكمال هذا المشروع العظيم. فواصل التفسير منفردًا على نفس المنهج، مضيفًا إليه من علمه الغزير واطلاعه الواسع، حتى وصل إلى الآية 101 من سورة يوسف قبل أن توافيه المنية. يتميز تفسير المنار بأنه أسس لـ “مدرسة التفسير الاجتماعي”، التي تهدف إلى جعل القرآن كتاب هداية للحياة، وليس مجرد كتاب تُقرأ آياته للتبرك أو تُستخدم لاستنباط الأحكامه الفقهية الدقيقة فقط. كان يسعى للإجابة على سؤال محوري: كيف يمكن للمسلمين اليوم أن ينهضوا بمجتمعاتهم بهداية من القرآن؟ هذا المنهج كان له تأثير هائل على أجيال المفسرين والحركات الإصلاحية من بعده.
النشاط السياسي: بين حلم الوحدة العربية وصدمة الواقع
لم يكن محمد رشيد رضا مفكرًا منعزلًا في برج عاجي، بل انخرط بعمق في القضايا السياسية لعصره. مع اندلاع الحرب العالمية الأولى، وتصاعد الوعي القومي العربي ضد الحكم العثماني، وجد نفسه في قلب الأحداث. بعد الحرب، سافر إلى دمشق وأصبح رئيسًا للمؤتمر السوري العام عام 1920، وهو أول برلمان في تاريخ سوريا الحديث. كان يحلم بأن تكون الدولة العربية الوليدة في سوريا بقيادة الملك فيصل نواة لوحدة عربية إسلامية كبرى. لكن هذا الحلم تبدد سريعًا عندما دخلت القوات الفرنسية دمشق واحتلتها بعد معركة ميسلون، مما شكل صدمة كبيرة لرشيد رضا وعمّق من نظرته التشاؤمية تجاه القوى الغربية ووعودها.
تطور الفكر الرشيدي: من العقلانية الإصلاحية إلى السلفية الحركية
لم يكن فكر محمد رشيد رضا قالبًا جامدًا، بل كان نهرًا متدفقًا تفاعل مع الأحداث الجسام التي مرت بها الأمة، مما جعله شخصية مركبة ومثيرة للدراسة. يمكن رصد تحول فكري مهم في مسيرته، وهو ما يميزه عن أستاذه محمد عبده ويجعله جسرًا حقيقيًا بين مرحلتين من تاريخ الفكر الإسلامي.
المرحلة الأولى: مدرسة محمد عبده العقلانية (1898 – 1914)
في هذه المرحلة، كان رشيد رضا التلميذ الوفي لنهج أستاذه، الذي كان يرى أن أولوية الإصلاح هي التربية والتعليم وتغيير العقول بشكل تدريجي. كان يركز على محاربة الجمود الفكري، والدعوة إلى التفكير العقلاني، والتوفيق بين الإسلام والعلم، مع ميل واضح إلى مهادنة السلطات السياسية القائمة (الخديوي في مصر والدولة العثمانية) على أمل إصلاحها من الداخل. كان يعتقد أن صلاح الحكام والعلماء سيؤدي بالضرورة إلى صلاح الأمة.
المرحلة الثانية: التحول نحو السلفية السياسية (بعد 1914)
بدأت هذه المرحلة مع اندلاع الحرب العالمية الأولى، وتعمقت بشكل حاسم بعد الصدمة الكبرى التي تمثلت في إلغاء الخلافة العثمانية عام 1924 على يد أتاتورك. شعر محمد رشيد رضا بخيبة أمل مريرة من فشل مشروع الإصلاح التدريجي ومن سقوط آخر رمز لوحدة المسلمين السياسية. هذا الحدث دفعه إلى إعادة تقييم أولوياته.
أدرك أن الإصلاح الفكري وحده لا يكفي، وأن الأمة بحاجة إلى كيان سياسي يحميها ويوحدها. من هنا، بدأ يميل بشكل أوضح نحو الفكر السلفي، ليس فقط كمنهج في العقيدة (وهو ما كان عليه دائمًا)، بل كمنهج سياسي. أعاد إحياء فكر ابن تيمية بقوة، ورأى أن الحل يكمن في إقامة “الدولة الإسلامية” التي تحكم بالشريعة. كتابه الشهير “الخلافة أو الإمامة العظمى” الذي ألفه كرد فعل على إلغاء الخلافة، يمثل البيان السياسي لهذه المرحلة الجديدة. بهذا التحول، لم يعد رشيد رضا مجرد مصلح فكري على خطى عبده، بل أصبح منظرًا سياسيًا يضع حجر الأساس لما سيعرف لاحقًا بـ “الإسلام السياسي” أو الحركي.
الإرث الخالد: من المنار إلى الحركات الإسلامية
توفي محمد رشيد رضا في 22 أغسطس 1935م، وهو في طريقه من السويس إلى القاهرة، بعد حياة حافلة بالعطاء الفكري والجهاد بالقلم. كان لإرثه تأثير بعيد المدى، يمكن إيجازه في النقاط التالية:
- تأسيس الصحافة الإسلامية المؤثرة: جعل من مجلة المنار نموذجًا للصحافة الرصينة التي تخاطب العقل والوجدان، وتتعامل مع قضايا الأمة بعمق ومسؤولية، وأثرت في تشكيل وعي النخب الإسلامية في العالم أجمع.
- التأثير المباشر على الحركات الإسلامية: يعتبر رشيد رضا الأب الروحي أو الملهم المباشر للعديد من قادة الحركات الإسلامية في القرن العشرين. كان الإمام حسن البنا، مؤسس جماعة الإخوان المسلمين، من أشد المتابعين لـ “المنار” والمتأثرين بأفكار رشيد رضا في مرحلته الثانية الداعية إلى ضرورة العمل المنظم لإعادة إحياء الدولة الإسلامية. كما امتد تأثيره إلى مفكرين وحركيين آخرين مثل أبي الأعلى المودودي في باكستان.
- تطوير الفكر السلفي: لم يكن مجرد ناقل للفكر السلفي التقليدي، بل قام بتطويره ليتفاعل مع قضايا العصر الحديث. قدم “سلفية إصلاحية” منفتحة على قضايا السياسة والمجتمع، تختلف عن السلفية العلمية التي تركز على قضايا العقيدة والعبادات فقط. سعى إلى سلفية تجمع بين نقاء العقيدة وعقلانية المنهج والاهتمام بقضايا الواقع.
في الختام، يمكن القول إن محمد رشيد رضا كان شخصية محورية، استطاع أن يستوعب مشروع أستاذه محمد عبده الإصلاحي، ثم يطوره ليتناسب مع التحديات الجديدة التي واجهت الأمة. لقد كان بحق “جسرًا” عبرت عليه أفكار النهضة لتتحول من دعوات فكرية نخبوية إلى مشاريع حركية شعبية، تاركًا بصمة لا يمكن تجاهلها على خريطة الفكر الإسلامي الحديث.